Nell’approccio al Neijing, oltre a riconoscere le chiavi di lettura sottintese, che permettono di comprendere appieno i singoli capitoli ed i singoli paragrafi del volume, altra complementare cura del lettore conviene sia rivolta ad individuare, nel discontinuo sviluppo dell’intero testo, la progressiva introduzione di un singolo argomento, nei differenti paragrafi dei diversi capitoli, secondo quella che si può definire modalità espressiva di un ipertesto. Ne deriva che lo studio del Neijing conviene si adegui alla particolare trama del suo svolgimento a rete. Conviene un esempio.
Presentiamo così lo sviluppo di un singolo argomento nell’intero Neijing: il punto di agopuntura Dazhu-BL11, commentando i successivi passi del testo classico che lo nominano. Ne seguiamo la progressiva esposizione nei due successivi libri, Suwen e Lingshu.

Neijing Suwen 41 - Il dolore alla regione renale

Il punto Dazhu-Grande canna-BL11, viene introdotto per la prima volta nel Neijing con l’esposizione ampia e pienamente sistematica, lineare, razionale e essoterica, propria di questo capitolo. Vi viene indicato all’interno della diagnostica differenziale delle lombalgie dovute ad interessamento dei vasi embrionari, qimai, ed in particolare quale terapia del quadro sindromico dovuto all’interessamento del Vaso Governatore, Du Mai.
Conviene riprendere lo stralcio:

Infine, l’attacco di Du Mai si traduce in febbre. Se lo squilibrio é grave, il malato ha la sensazione di essere rigido come un pezzo di legno, presenta incontinenza urinaria, si pungano allora i punti situati all’esterno della gamba, nella regione del ginocchio, fra l’osso tibiale e i muscoli, ed anche Dazhu-Grande canna-BL11, Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37, Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39.

La prima nota che il Neijing fornisce circa Dazhu-BL11, lo segnala quale punto di assentimento superiore del Vaso Governatore, mentre Shangjuxu-ST37 e Xiajuxu-ST39, quali punti di assentimento inferiori dello stesso Vaso Governatore. Inquadra poi le modalità sintomatologiche del dolore lombare da interessamento del Vaso Governatore, individuandone i fondamenti del trattamento agopuntorio prospettando implicitamente anche l’utilizzo di Zusanli-Tre leghe nella gamba-ST36, e di Yanglingquan-Sorgente della collina Yin-GB34.
Incontriamo successive informazioni circa Dazhu-BL11, sempre nel Suwen, vari capitoli avanti.

Neijing Suwen 58 - I punti dell’energia

All’interno dei cinquantasette punti shu dell’acqua (yin) ecco di nuovo presentato il punto in questione.
Conviene lo stralcio.

Gli altri punti dell’energia sono: a lato di Dazhui-Grande Vertebra-GV14, il punto Dazhu-BL11, poi i punti Tongziliao-Forame della pupilla-GB1 e Fubai-Bianco superficiale-GB10.

Si noti anzitutto come la localizzazione segnalata sia del tutto particolare e minoritaria, forse frutto di un errore di trascrizione. Nel compendio MTC usuale Dazhu-BL11, risulta infatti situato a lato di Taodao-GV13. Questa seconda citazione risulta comunque consequenziale alla precedente annotazione del Neijing Suwen 41. Espone infatti le caratteristiche energetiche di Dazhu-BL11, che lo rendono funzionale alla lombalgia Du Mai prima descritta. Dazhu-BL11, è dunque punto shu dell’acqua, e, in quanto tale, ristora lo yin organico e così riequilibra lo squilibrio yang descritto nella sindrome lombalgica di Du Mai, che come si sa è madre dello yang.
A riguardo, al capitolo successivo, ecco un’altra citazione.

Neijing Suwen 59 - I punti di emergenza dell’energia dei meridiani

L’energia del meridiano Zu-Taiyang, Vescica, appare a livello di sessantasette punti che sono:
…..
Al dorso: Feishu-BL13, Jueyinshu-BL14, Xinshu-BL15, Geshu-BL17, Ganshu-BL18, Danshu-BL19, Pishu-BL20, Weishu-BL21, Sanjiaoshu-BL22, Shenshu- BL23, Dachangshu-BL25, Xiaochangshu-BL27, Pangguangshu-BL28, Zhonglushu-BL29, Baihuanshu-BL30, Dazhu-BL11, Fengmen-BL12.

Ci ritroviamo in gravi ambasce riguardo alle motivazioni che hanno condotto a stralciare da questa lista del Neijing alcuni importanti punti shu del dorso che è difficile pensare non siano emergenze del meridiano di Vescica, quindi su questo non ci pronunciamo.
Ci è però chiaro perché qui Dazhu-BL11, e Fengmen-BL12, siano posti al termine della lista e non al suo inizio, come sarebbe corretto secondo la progressione dei punti del canale: è implicito segnale di come questi due punti non siano, a differenza di tutti gli altri punti presentati, punti shu del dorso. Il Neijing segnala così come Dazhu-BL11, non ne sia parte, e più avanti nel volume si chiariranno le motivazioni di questa precisazione.
Anche in questo capitolo dunque il testo riecheggia di domande e verifiche, proprio mentre spiega e insegna.

Neijing Suwen 61 - I punti dell’acqua e del calore

Il capitolo ci riserva un’iniziale ulteriore particolarità interpretativa. Infatti il punto Dazhu-BL11, non compare all’interno della corposa lista di punti titolata: I cinquantanove punti shu delle affezioni yang.
Esso compare invece nella pagina seguente in una delle due sole iconografie inserite nell’edizione Chamfrault – Angouleme, entrambe con didascalie interpretative; fra l’altro entrambe presentano il punto Dazhu-BL11. La scelta di A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam nel loro Les Livres sacres de Medicine Chinoise, il volume dedicato alla traduzione del Neijing, fu dunque attenta a fornire anche questo insegnamento tipico del testo esoterico, dove la presenza di informazioni differenti e apparentemente contraddittorie, ma che tali non sono affatto, è espressione di quelle diversità di scuole e di insegnamenti tradizionali che valgono fattive lezioni di formative complementarità.
Come vedremo, anche l’altra iconografia fornisce informazioni complementari allo scritto.
Questa lezione, che segnala Dazhu-BL11, quale punto shu indicato nelle affezioni yang, risulta strettamente collegata alla precedente che lo inseriva nella lista dei punti shu dell’acqua (yin). E’ l’ultima citazione del Suwen circa il punto Dazhu-BL11, che ritroviamo invece presentato più volte nel Lingshu, di cui conviene il primo stralcio.

Neijing Lingshu 22 - La follia

Se la follia ha attaccato i muscoli, il malato è molto affaticato, ha delle contratture, il suo polso è ampio e molto intenso. In questo caso, conviene pungere il punto Dazhu-BL11. Se il malato ha dei vomiti frequenti e sbava, questo è segno che l’energia si è dispersa verso il basso del corpo, il malato è incurabile.

Il secondo libro del Neijing ritorna sul punto di agopuntura Dazhu-BL11, presentandone l’efficacia nella clinica mentale. Vale notare come esso sia il primo punto nominato nel capitolo, ciò che ne segnala l’importanza, e come la sintomatologia indicata riprenda quelle precedentemente espresse nel Suwen. L’interpretazione della seconda possibilità indicata coinvolgente il sistema digestivo, invece, si chiarisce al meglio mediante la successiva citazione del Lingshu. E’ infatti ad essa correlata.
Conviene lo stralcio.

Neijing Lingshu 33 - Il mare del sangue, dell’energia dei midolli, dell’acqua, del nutrimento

Lo stomaco è il mare del nutrimento, il punto di diffusione della sua energia è Qichong-Organizzazione del soffio-ST30, in alto, e Zusanli-Tre leghe nella gamba-ST36, in basso. Il Vaso Governatore è il mare dei dodici canali, il suo punto di assentimento è Dazhu-Grande canna-BL11, in alto, Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37 e Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39, in basso. Il punto Shanzhong-Centro del petto-CV17, è il mare dell’energia in generale, il suo punto di assentimento è localizzato alla colonna vertebrale. (In nota: Tianzhu-Colonna del Cielo-BL10, posteriormente, e Renying-Ricevimento umano-ST9, in avanti). Il cervello è il mare dei midolli, il suo punto di assentimento è situato sul cranio, Naohu-Ingresso al cervello-GV17. Di tutti i punti di assentimento questi otto punti sono i più importanti.

Anzitutto conviene un breve excursus sulla rilevanza di questo capitolo Neijing Lingshu 33, evidenziata dall’importante riparto numerologico, quale multiplo e risonanza del numero tre. Un paio di decenni or sono, quando lavoravo al mio libro sul Taotejing, realizzai come l’ultimo ideogramma del suo trentatreesimo capitolo fosse shou, vita lunga e felice, che ancora oggi è augurio di prosperità, e come questo ideogramma comparisse solo in questo passo in tutto il Taotejing. Si trattava dunque della classica modalità esoterica, l’augurio più bello nascosto fra le righe del testo e riconoscibile unicamente dai lettori con formazioni tali da poterlo cogliere.
I contenuti del capitolo Neijing Lingshu 33 non fanno poi che confermare questa particolare rilevanza, evidenziata nelle strutture energetiche qui trattate e conosciute come i quattro mari, chiarita anche dalla scelta di A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam di presentare anche in questo caso un’apposita iconografia. E va notato come anche qui il testo e l’iconografia non coincidano completamente ma contengano informazioni diverse e complementari circa i quattro mari, specificandoli in modi differenti, ciò che nulla toglie e anzi ancora maggiormente insegna.
Nel passo citato compare dunque il punto in questione, Dazhu-BL11, e lo si segnala quale punto di assentimento, per la parte alta del corpo, del Vaso Governatore, Du Mai, che è qui detto mare dei dodici canali. Mentre Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37, e Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39, vengono indicati quali punti di assentimento dello stesso Vaso Governatore, Du Mai, per la parte bassa del corpo. E’ questa la piena spiegazione della citazione precedente che, pur restando implicita, al Neijing Lingshu 22 introduceva i disturbi gastrici ed addominali collegandoli a Dazhu-BL11.
Alla fine dello stralcio ecco poi segnalata una precisazione fondamentale.

Di tutti i punti di assentimento questi otto punti sono i più importanti.

E’ lezione centrale, segnala la straordinaria rilevanza organica di Dazhu-BL11, al pari degli altri punti di assentimento dei quattro mari. Il punto in oggetto è peraltro citato già al capitolo seguente. Ne presentiamo lo stralcio nel prossimo intervento.

(continua)

Nel discontinuo sviluppo dei suoi 162 capitoli il Neijing introduce progressivamente i singoli argomenti di cui tratta, secondo una modalità espressiva per nulla lineare, ma discontinua, a rete, a mappa, a trama, tipica dell’ipertesto. Nel precedente articolo abbiamo seguito la presentazione del punto di agopuntura Dazhu-BL11, commentando dapprima i passi del Suwen e successivamente passi del Lingshu fino al 33° capitolo. Proseguiamo ora con il capitolo seguente.

Neijing Lingshu 34 - Cinque tipi di disagi

Se si hanno disagi alla testa, si punga Tianzhu-BL1, e Dazhu-BL11. Se non si hanno risultati, si pungano i punti rong e shu del canale di Vescica.

E’ nota che chiarisce un ambito terapeutico di Dazhu-BL11, coadiuvare Tianzhu-BL10, che è grande finestra del cielo, nell’armonizzare i flussi energetici fra il cielo dell’uomo, la testa, e la terra dell’uomo, il corpo, e l’alternativa proposta nel passo chiarisce come la puntura di Tianzhu-BL10, e Dazhu-BL11, sia da intendersi quale intervento di rinforzo al flusso dell’intero canale di Vescica. Le lezioni fin qui impartite permettono ora di contestualizzare il significato della citazione seguente, fatta al Neijing Lingshu 51. Conviene lo stralcio.

Neijing Lingshu 51 - I punti shu degli organi

L’Imperatore Huangdi: “Parlami degli Shu del dorso” . Qi Bo: “Questi punti Shu sono i seguenti: Dazhu-Grande canna-BL11, grande assentimento; Feishu-Corrisponde al Polmone-BL13, assentimento del polmone; Xinshu-Corrisponde al Cuore-BL15, assentimento del cuore; Geshu-Corrisponde al Diaframma-BL17, assentimento del diaframma o del piccolo cuore; Ganshu-Corrisponde al Fegato-BL18, assentimento del fegato; Pishu-Corrisponde alla Milza-BL20, assentimento della milza; Shenshu-Corrisponde al Rene-BL23, assentimento del rene.

Neijing Lingshu 51 è capitolo importante, di cui emerge, interpretato secondo le coordinate precedenti, l’importante rimando numerologico, primo capitolo successivo alla metà del numero cento, e la brevità della trattazione ancora ne segnala il valore. Titola ai punti shu del dorso degli organi: Polmone, Cuore, Piccolo Cuore, Fegato, Milza, Rene.
I punti shu del dorso, di assentimento, sono categoria di punti di agopuntura appartenenti al ramo dorsale mediale del canale principale di vescica che, come in seguito chiarisce questo stesso capitolo, risultano in diretta relazione con le funzioni degli organi interni, dei visceri e delle strutture profonde che singolarmente rappresentano.
Fin dalla prima lettura di questo passo, però, anche un neofita di medicina cinese si accorge che il primo punto di agopuntura esposto, Dazhu-Grande canna-BL11, non è, al contrario dei seguenti, un punto shu del dorso degli organi interni. Nella loro traduzione A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam lo dicono grande assentimento. Non avendo avuto modo di consultare il testo cinese qui mi fermo. Ad una comprensione di questa particolare specificazione aiuta un’evidenza anatomica. Il punto di agopuntura Dazhu-BL11, è situato al dorso, sulla linea paramediana, linea intermedia fra la linea mediana e la linea margino-scapolare, ad una misura e mezza dalla linea mediana, sull'orizzontale passante sotto l'apofisi spinosa della prima vertebra dorsale, a livello del punto Taodao-Incontrare il sentiero-GV13. Quanto al decorso del canale principale di vescica, cui appartiene, il flusso del canale proviene a Dazhu-BL11, dalla nuca, dal punto Tianzhu-Colonna del Cielo-BL10, situato alla nuca, alla piega di flessione posteriore del capo, mezza misura a monte della radice dei capelli, a mezza misura dalla linea mediana, a livello di Yamen-Porta del mutismo-GV15, situato sotto l'apofisi spinosa della prima vertebra cervicale. Da Tianzhu-BL10 origina dunque la decussazione del tragitto del canale nei due paralleli rami dorsali che discendono lungo la schiena fino a livello sacrale, il mediale dei quali, dopo essere converso nel Vaso Governatore al punto Dazhui-Grande vertebra-GV14, e al già ricordato punto Taodao-GV13, raggiunge dunque il punto Dazhu-BL11. Fluito attraverso di esso, il canale di vescica discende poi dorsalmente, longitudinalmente, paramediano fino a livello sacrale, ed anatomicamente il punto Dazhu-BL11 risulta il primo dell’intero segmento di canale paramediano che contiene tutti i successivi punti shu del dorso. Si può dunque ritenere che anche nella virtù di questa sua apicale posizione anatomica risieda questa funzione di grande assentimento che gli riconoscono A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam nella loro traduzione del Neijing Lingshu 51.
Una simile risposta di ambito anatomico però non convince appieno, non si appoggia infatti né sul testo né su altra nota tradizionale. Rimane quindi un insoluto ed è qui che la prospettiva dello studioso conviene si rivolga a risolvere questo impass che assume le connotazioni dell’enigma.
Per quale ragione il primo della lista dei punti shu del dorso degli organi, nel capitolo ad essi titolato, è Dazhu-BL11, che punto shu del dorso di organo non è?
Il testo pare porre al lettore questa fondamentale domanda, suwen, e in mancanza di una risposta adeguata l’intera comprensione del Neijing Lingshu 51 non può rimanere che parziale, unicamente letterale. E’ solo riprendendo le lezioni precedenti che lo scritto si chiarisce. Al capitolo Neijing Suwen 59 è stato infatti implicitamente specificato come Dazhu-BL11 non faccia parte dei punti shu del dorso. Al capitolo Neijing Lingshu 33, è stato esplicitamente chiarito come i punti di assentimento dei quattro mari, fra i quali è citato Dazhu-BL11, possano essere considerati i punti di assentimento più importanti del corpo, addirittura più importanti dei punti di assentimento degli organi. Di là, dalle priorità di importanza, i punti di assentimento dei quattro mari vanno quindi comunque considerati ed integrati con i punti di assentimento degli organi.
Forte di queste informazioni già date e assodate, ecco che ora il capitolo Neijing Lingshu 51 non fa quindi che coniugare le due precedenti lezioni, e presenta così all’inizio della lista dei punti shu del dorso l’unico fra i punti di assentimento dei quattro mari situato sul canale dorsale di Vescica, cioè su quel canale in cui sono situati i punti di assentimento degli organi interni. Ecco dunque la risoluzione del quesito implicato nel Neijing Lingshu 51, capitolo che risulta così indissolubilmente collegato ai capitolo Neijing Suwen 59 e Neijing Lingshu 33, secondo quelle modalità espressive a rete che precedentemente ho indicato come tipiche di un ipertesto o, in altra visuale, di risonanze e di modi essoterici e alchemici.

Neijing Lingshu 75 - L’arte di pungere

Procedendo nella lettura del volume, il punto Dazhu-BL11 compare ancora una volta: al capitolo Neijing Lingshu 75 ove, presentando i cinque modi di pungere, Dazhu-BL11, è inserito all’interno del quarto modo. Conviene lo stralcio.

Quando lo yang è in pienezza e lo yin in vuoto nello stesso tempo, i pori della pelle si fermano, non vi è più traspirazione, le labbra, la lingua, la gola sono secche, non vi è più appetito, in questo caso conviene pungere i punti Tianyou-Finestra del Cielo-TE16, Dazhu-Grande canna-BL 11, e il punto Zhonglushu-Corrisponde al Centro Spinale-BL29, figli del Rene, che veicolano l’acqua. Questi tre punti disperdono il calore, fanno abbassare la temperatura. In seguito si tonifichi i canali di Shou Tai Yin, Polmone, e di Zu Tai Yin, Milza, per provocare la traspirazione. Pungere anziché “togliere i vestiti”.

La citazione risulta completare le lezioni precedenti. Dopo le informazioni circa le funzioni fisiologiche e gli esemplificativi quadri sindromici indicati, consigliate le associazioni con altri punti, ora la qualità e l’utilizzo del punto di agopuntura Dazhu-Grande canna-BL11 vengono definiti e contestualizzati.

L’insegnamento mediante il numero di citazioni

Dazhu-BL11, viene dunque citato quattro volte nel Suwen e cinque volte nel Lingshu, complessivamente quindi nove volte nel Neijing, ed il numero non pare casuale. Nella cultura cinese il numero nove rimanda infatti alla completezza del cielo e segnala ancora l’importanza dell’insegnamento.

L’insegnamento mediante l’assenza

Terminano così le citazioni di questo punto nel Neijing, testo che a questo proposito riserva però varie altre lezioni, non per la presenza di questo punto in altri capitoli, ma per l’opposto, per la sua assenza in liste ove, data la sua qualità energetica, avrebbe anche potuto comparire, e anche questa è modalità espressiva quanto mai sottile cara all’esoterismo.
Ad esempio, Dazhu-BL11 non compare nella lista presentata al capitolo Neijing Suwen 32 - L’arte di pungere nelle affezioni dovute a yang perverso (calore), né nella lista presentata al capitolo Neijing Lingshu 21 - Brividi e febbre, né nella lista presentata al capitolo Neijing Lingshu 23 - Affezioni yang (da calore), e queste assenze altro non sono che ulteriori insegnamenti, complementari ai precedenti. E’ così che solo nello sviluppo dell’intero Neijing, Suwen e Lingshu, la realtà del punto Dazhu-Grande canna-BL11, viene progressivamente tratteggiata e definita in natura, forma, sostanza sia quanto alla fisiologia che alla terapia.
Unicamente una lettura, come dire, trasversale, capace di procedere aderendo alla complessa struttura non lineare, ma a rete, di questo straordinario volume ha potuto permettere di evidenziarle al meglio.
Ovvio come quello presentato non sia che un semplice esempio.

Bibliografia
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